— Le biopouvoir et l’action des normes
Le projet « ViiP » trouve son point de départ dans l’hypothèse du bio-pouvoir telle qu’elle est introduite par Michel Foucault dans le dernier chapitre de La Volonté de savoir (1976). Avec cette notion de biopouvoir, Foucault semble avoir définitivement évacué l’appréhension répressive du pouvoir de la norme. Le pouvoir ne se définit plus comme une technique de domination. Le contrôle social change de nature, en quittant la dimension coercitive des disciplines appliquées à des corps individuels déviants pour rejoindre la dimension préventive d’une régulation d’actions possibles à l’échelle d’une population.
Le projet « ViiP » vise à la fois à explorer les enjeux d’une telle hypothèse, en les confrontant à des questionnements contemporains qui attestent de son actualité et de ses reformulations possibles.
— Sexualité et médecine, points d’application privilégiés du biopouvoir
La distinction proposée entre mécanismes disciplinaires et mécanismes régulateurs en 1976 invite à penser l’articulation entre ces deux familles de technologies de pouvoir. Or, cette articulation se donne aussi bien à voir dans le rôle attribué dans les sociétés occidentales modernes par la sexualité que dans l’essor de la médecine comme science et comme technique politique. Une généalogie du biopouvoir permettra de rendre compte non seulement de ces points d’application privilégiés (sexualité et médecine) mais aussi de leur croisement dans la dimension des biopolitiques de la sexualité et de la santé (à travers la préoccupation pour la « santé de la race » à partir du 19e siècle) et de leur développement contemporain (à travers l’encadrement bio-juridique de la santé sexuelle ou même les questionnements bioéthiques sur la médecine reproductive). Dans cette perspective, on interrogera de manière critique le biopouvoir comme pouvoir de normalisation prenant appui sur des outils de mesure et de gestion de plus en plus perfectionnés qui réassurent la dimension d’un contrôle social des comportements potentiellement déviants.
— Faire vivre ou laisser mourir
Il importe également de relever certaines difficultés présentes dans la démarche de Foucault lorsqu’il s’attache à déployer des figures historiques du biopouvoir. Notamment, comment un pouvoir qui a pour objectif le soin ou la majoration de la vie peut-il laisser mourir ou exposer volontairement à la mort ? Foucault assume en un sens cette difficulté en montrant que, dans le cadre d’un pouvoir « de faire vivre ou de rejeter dans la mort » qui se substitue au « vieux droit de faire mourir ou de laisser vivre », le seul moyen pour les États de parvenir à exercer leur pouvoir souverain de tuer est de se fonder sur le « racisme », à définir comme l’introduction, dans le continuum biologique de l’espèce humaine, d’un nouveau partage entre ce qui doit vivre et ce qui doit mourir. À partir d’un tel partage, la hantise de la « dégénérescence » a pu imprégner le discours politique jusqu’à développer des projets socio-médicaux de nature eugéniste : le dégénéré, mais aussi le débile mental, le délinquant ou l’adversaire politique ont pu être identifiés comme la « race » à éliminer afin de préserver la qualité biologique de la population. De tels programmes biopolitiques racistes méritent d’être réinterrogés au regard des actualisations contemporaines du partage entre la vie qui peut être soutenue et celle qui ne le mérite pas (Butler, Ogilvie), par exemple dans le cadre des politiques migratoires (Fassin).
— Violence, vulnérabilité, reconnaissance
Ces considérations ouvrent à un triple développement.
Tout d’abord, la reconfiguration du pouvoir autour de l’alternative du « faire vivre ou laisser mourir » fait signe vers des propositions théoriques originales qui définissent la biopolitique en termes de violence et même de violence extrême, mettant à jour la dimension d’une « vie nue », ex-ceptée en quelque sorte par l’exercice d’un pouvoir réinvesti dans sa souveraineté (Agamben).
Ensuite, il est possible d’interroger à partir d’une autre perspective la réinscription de la violence au cœur de l’exercice du biopouvoir en partant des effets produits par une telle violence en termes d’assignation identitaire ou en termes de différenciation-hiérarchisation de la valeur des vies humaines en fonction de leur conformation à des normes de vie naturalisées et contraignantes (Butler). Le thème d’une exposition différenciée des individus ou de catégories de population à la contrainte de ces normes permet ainsi de situer, au cœur des interrogations les plus contemporaines sur le biopouvoir, la question de la vulnérabilité, elle-même envisagée dans ses dimensions vitale, sociale et symbolique (avec la vulnérabilité linguistique).
Enfin, dès lors qu’il apparaît que le développement du biopouvoir s’accompagne non seulement de celui d’outils de la régulation sociale (statistiques, algorithmes) mais aussi de l’exercice d’une certaine forme de violence, dévoilant les formes fondamentales d’une vulnérabilité des vies humaines, la question se pose de savoir de quelles ressources critiques et pratiques les vivants en butte à cette violence disposent pour la contrer ou du moins pour en déjouer les effets les plus violents. Il faut s’interroger sur les modalités d’une reconnaissance de cette condition de vulnérabilité et sur les actions (sociales, politiques, juridiques) qui sont susceptibles de produire des formes d’empowerment de ces vivants. Il importe en particulier de clarifier la dimension potentiellement violente requise par cette visée restauratrice, en posant par conséquent le délicat problème de la justification des violences dans la perspective ouverte par les conflits de reconnaissance.